EL ROL HISTORICO DE LAS MUJERES EN LAS ORDENES DE CABALLERIA MEDIEVALES – Parte III

HECHOS HISTÓRICOS DE LAS MUJERES EN LA ORDEN DEL TEMPLE

 

Hoy día, tanto en la nobleza como en las Ordenes neotemplarias, las mujeres también tienen la misma oportunidad de servir en cargos gubernamentales de alto nivel como Oficiales de la Corona. Esta es la mejor manera de ejemplificar el liderazgo femenino en el espíritu de Santa Juana de Arco, en la tradición histórica de Santa María Magdalena.

 

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Foto desfile en Ponferrada de una Organización Neotemplaria a modo de ilustración.

 

Aunque la caballería medieval generalmente excluía a las mujeres de la mayoría de las órdenes caballerescas, el registro histórico demuestra que las mujeres en realidad estaban incluidas en una participación significativa dentro de la Orden del Templo de Salomón. Las reglas de los templarios medievales que parecen restringir la participación de las mujeres eran simplemente para proporcionar un grado razonable de separación, para garantizar la modestia y el respeto.
La Regla del Templo de 1129 AD mencionó una “práctica” original preexistente de admitir mujeres, confirmando que las mujeres fueron admitidas de hecho durante los primeros 10 años de la Orden (aunque declaran que no deben ser reclutadas activamente como una “costumbre”), y por lo tanto, implícitamente permitió que las mujeres fueran admitidas como excepción (Regla 70); Se requería que todos los templarios “se rehusaran a ser padrinos o madrinas” (Regla 72), refiriéndose específicamente a las mujeres entre los templarios en servicio activo, demostrando que las mujeres de hecho eran templarios que sirven dentro de la Orden; Una disposición posterior (agregada alrededor de 1150-1300 dC) permite a los Caballeros recibir servicios de apoyo de mujeres siempre que se otorgue el permiso (Regla 679).
Los manuscritos conservados por la Orden Teutónica también evidencian que en 1305 AD, la Orden Templaria adquirió al menos un monasterio femenino, la “Abadía de Camaldules de Saint Michel de Lemo”, y el “Abess Agnès” tomaron los votos Templarios y fueron admitidos por los Templarios.

Basados ​​en estos hechos del registro histórico, la Orden tradicionalmente reconoce a las mujeres como iguales, todos sirviendo en equilibrio y armonía como Hermanos y Hermanas Templarios.

Por los protocolos de la caballería medieval y las reglas relacionadas con los títulos, las órdenes caballerescas nunca usaron la misma palabra para hombres y mujeres de igual estatus, y nunca usaron palabras militarizadas masculinas como títulos para mujeres de la misma posición. Esta costumbre está profundamente arraigada en el idioma francés (ya que la cultura francesa influyó enormemente en las tradiciones caballerescas), en el que ciertas palabras son exclusivamente “masculinas” o “femeninas” como una cuestión de gramática básica.
Las mujeres fueron tratadas como iguales, pero muy diferentes, enfatizando cualidades femeninas únicas que se consideraron pilares esenciales de las instituciones históricas y de la civilización misma. En consecuencia, a las mujeres de igual liderazgo, influencia y participación se les dieron títulos alternativos y equivalentes dignos de sus veneradas cualidades femeninas.
Bajo la Regla del Templo de 1129 dC, la membresía principal y mayoritaria de la Orden en realidad tenía el título de “Sargento” (Reglas 67-68), una palabra que solo corresponde a los hombres. Para las mujeres, el título alternativo equivalente al sargento, del mismo sistema militar francés, es “Adjutante” (pronunciado como “debutante”). El título femenino de Adjutante proviene del latín “adjutare” que significa “soporte”, basado en la raíz “iuvare” que significa “dar fuerza”. El título de Adjutante expresa así el respeto por las mujeres como apoyo necesario dentro de la Orden caballeresca, como la fuente de fortaleza para sus homólogos masculinos.

Para las mujeres en estado caballeresco completo, al mismo nivel que los Caballeros, el título históricamente correcto es el de “Dama”. Los expertos en protocolos de caballería confirman que: “Una Dama es el equivalente femenino de un caballero de una orden de caballería”. El título “Dama” siempre se usa de la misma manera que “Señor” para un Caballero.

La palabra “Dame” (propiamente dicha “daame”) es la palabra original a principios del siglo XIII en francés antiguo, del latín tardío ‘domna’, del latín antiguo ‘domina’, que significa ‘señora de la casa’, en el igual sentido que los hombres fueron llamados “maestro”. Solo en el inglés americano moderno, “Dame” se convirtió en una palabra de argot de corta duración, utilizada por primera vez en 1902, popularizada brevemente por las películas de Hollywood en la década de 1940, que significa simplemente una “mujer fuerte”. Se define en el Diccionario Merriam-Webster como “una mujer de rango, puesto o autoridad” y “un miembro femenino de una orden de caballería”, que enumera los sinónimos “matriarca” y “matrona”.

El título de “Dama”, que una mujer sostiene por derecho propio, ganado por su propio mérito, nunca debe confundirse con “Dama”, que solo es utilizada por la esposa de un Caballero. El prefijo “Dama” es simplemente un “título de cortesía” mantenido solo por matrimonio, y puede perderse al divorciarse, o perderlo si una viuda vuelve a casarse. Aunque algunas mujeres pueden pensar que prefieren el sonido de “Lady”, popularizado por los temas de Arthurian o Renaissance en la literatura y el entretenimiento, no es una alternativa. Cualquier mujer con el mismo estatus caballeresco a un Caballero debe ser respetada usando el título histórico apropiado de “Dama”.

En la correcta terminología caballeresca, cuando un Caballero es “nombrado caballero” al ser “penitente” y recibe “título de caballero”, una Dama es “nombrada” al ser “presentada” con el honor y recibe “título de dame”.

Tanto hombres como mujeres, como Sargentos y Ayudantes, Caballeros y Damas, son todos “Templarios”, iguales como Hermanos y Hermanas Templarios, y todos están en servicio caballeresco en la Orden. De hecho, es el estado de ser un “templario” lo que es apreciado y venerado, no simplemente las respectivas denominaciones de género.

 

PRECEDENTES HISTÓRICOS 

 

Hay muchos precedentes históricos para mujeres armadas en la cultura caballeresca, incluidas mujeres que participan activamente en Órdenes caballerescas predominantemente masculinas.
Durante los tiempos antiguos, tanto en Gran Bretaña como en Francia, se sabía con frecuencia que las mujeres de la civilización celta eran grandes guerreras y, en ocasiones, comandantes militares notables o líderes de ejércitos enteros. La más famosa de las antiguas líderes militares femeninas fue la “Reina Guerrera” celta Boudicca, que comandaba un ejército basado en sus habilidades y autoridad como una Suma Sacerdotisa Druida.
Juana de Arco fue la encarnación por excelencia de esa antigua práctica de la reina Boudicca, que se manifestó en el famoso personaje de “monje guerrero” de los Caballeros Templarios, que conservó el sacerdocio más antiguo de Salomón. Siempre orante y persistentemente en comunión divina directa, Juana de Arco fue calificada verdaderamente como una Alta Sacerdotisa, de acuerdo con las antiguas tradiciones que fueron entendidas, preservadas y continuadas por la Orden Templaria, (mas allá de la supuesta desaparición de la Orden del Temple, que siguió activa con otros nombres o en sociedades secretas, según el territorio o continente). Juana, a través de la oración y la meditación constantes, experimentó visiones de Dios y visitas de los santos y los ángeles, recibiendo profecías sorprendentemente precisas de eventos del futuro cercano que resultaron ser consistentes.
Durante el siglo XII, la Orden Teutónica (inspirada en los Caballeros Templarios) aceptó a las mujeres como “Consororas” (“Hermanas”) que llevaban su hábito caballeresco y vivían según su Regla. Estas hermanas estaban al servicio activo de las funciones hospitalarias, pero no las actividades militares, y se formaron múltiples conventos bajo órdenes militares “masculinas”.
En la Orden de San Juan (Malta) del siglo XII, a las mujeres se les dio el título de “Soeurs Hospitalières” (“Hermanas de la hospitalidad”). Hubo conventos hospitalarios caballerescos en Aragón, Francia, España y Portugal, hasta al menos ca. 1300 dC, y en Buckland Inglaterra hasta 1540 dC. La Priora de un convento recibió el título de “Commendatrix”.

También en el siglo XII, la Orden del Hacha fue creada por el Conde de Barcelona en 1149 dC, para las mujeres de Tortosa en Aragón, que defendieron y liberaron a la ciudad cuando los hombres de la batalla no pudieron encontrar soldados de refuerzo. Todas las mujeres fueron convertidas en Damas hereditarias de la Orden de caballería, y posteriormente fueron tratadas como “Caballeros” militares. Recibieron los títulos de ‘Equitissae’ (de ‘Equites’) y ‘Militissae’ (de ‘Milites’).

El primer uso del título ‘Militissa’ como “Caballero femenino” fue la Orden de la Santa María Gloriosa fundada en Bolonia, Italia en 1233 dC, y aprobada por el Vaticano en 1261 dC, hasta que fue suprimida por un Papa posterior en 1558 dC. En Francia, otras órdenes caballerescas de mujeres se fundaron en 1441 dC y 1451 dC, otorgando el título francés “Chevalière” (forma femenina de Chevalier) o el título latino “Equitissa”. Continuando en el siglo XVII, los canónigos femeninos del Monasterio de Santa Gertrudis en Nivelles fueron “caballeros” con los títulos “Militissae”, y recibieron el su nombramiento penitentes al altar con su embestidura tradicional de la espada en sus hombros.

En francés antiguo desde el siglo XIV, las mujeres tenían el título “Chevaleresse” en relación con la adquisición de un feudo masculino concedido por un hombre, o como la esposa de un Caballero, y el título “Chevalière” como Dama de una Orden.
La cultura caballeresca de la Edad Media desarrolló un tema conocido como “Les Neuf Preuses” (“Las Nueve Mujeres Dignas”). Los Preuses fueron presentados como una fila de estatuas o retratos grabados, representando varios grupos seleccionados de nueve mujeres inspiradoras, de diferentes listas según la cultura popular local. Los Preuses fueron mujeres que cambiaron la historia, muchas de ellas a través de la guerra de caballería en la batalla. El castillo de Pierrefonds cerca de París cuenta con una hermosa hilera de nueve Preuses (ca. 1850 dC), tres de ellas con una espada, lanza y martillo de batalla, respectivamente.

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Castillo de Pierrefonds, con las nueve Mujeres, 3 de ellas guerreras y miembros de Ordenes de Caballería

Entre las mujeres más veneradas en varias listas de las Nueve Preusas durante el siglo XV, se encontraban la reina Boudicca, la Alta Sacerdotisa guerrera que lideró a los celtas en la batalla contra los romanos (ca. 60 d. C.), y muchas santas veneradas, incluida Juana de Arco.
En la Orden de San Juan (Malta) se encuentran varios precedentes de mujeres en el liderazgo de la Gran Cruz en las órdenes caballerescas del Renacimiento. Anne-Claude-Louise d’Arpajon (1729-1794 dC) sostuvo una Damehood, o título de Dama hereditaria creada al pasar a través de líneas femeninas y se convirtió en Gran Cruz en 1745 AD. Los Mémoires de Hénault de Noailles (ca. 1750 dC) documentaron a otras tres mujeres que se convirtieron en Gran Cruz a mediados del siglo XVIII: la princesa italiana de Rochette, la princesa de Thurn und Taxis (Maria Ludkova von Lobkowicz), y su hija la Duquesa de Wurtemberg (Maria Augusta von Thurn und Taxis).
En las Órdenes de Caballería bajo el Vaticano, tradicionalmente tienen una “Orden de Monjas Enclaustradas”, y “también asociaciones cuyos miembros asociados son hombres y mujeres”, como en la Orden Soberana y Militar de Malta (SMOM).
Más tarde, en el siglo XIX, para la Orden Ecuestre del Santo Sepulcro de Jerusalén, en 1888 dC, el Vaticano “extendió el título de caballero a las mujeres con el título de Dama, mientras que todas las [otras] Órdenes de la Santa Sede estaban reservadas. solo para el hombre.

En la Orden moderna del Templo de Salomón, u ordenes neotemplarias, a las mujeres se les proporciona la experiencia icónica de la “iniciación”, aunque arrodillarse es opcional. Fieles a la sagrada simbología de la herencia de los templarios, las mujeres pueden ser “nombradas” con una rosa de tallo largo, honrando la antigua sabiduría “debajo de la rosa” y representando el principio femenino divino en la tradición de Santa María Magdalena, o pueden ser nombradas bajo el rito tradicional de la espada.
Sin embargo, existe un precedente histórico que, desde el siglo XII hasta el siglo XVII, los canónigos femeninos del Monasterio de Santa Gertrudis en Nivelles Francia fueron “nombrados” con los títulos “Militissae” (del masculino “Milites”), y se les dio el elogio de doblaje con una espada en el altar [25] [26]. Fieles a esta rara tradición, y también al principal precedente de Santa Juana de Arco, las mujeres que desean y así lo solicitan pueden ser dobladas por la espada, ya que el registro histórico demuestra que dicha solicitud no debe ser rechazada.

La Regla del Templo de 1129 AD requería que “todos tuvieran el mismo” uniforme (Regla 18). También hay un precedente histórico de que en la Orden Teutónica del siglo XII (derivada de los Caballeros Templarios), las mujeres como Hermanas llevaban el mismo “hábito” caballeresco que los Hermanos.  En consecuencia, las mujeres en la Orden de los Templarios (Ayudantes y Damas) usan el mismo uniforme que los hombres (Sargentos y Caballeros).

 

SANTA JUANA DE AERCO COMO MODELO DEL ROL FEMENINO

 

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Santa Juana de Arco

Juana de Arco (1412-1431 dC), fue en realidad un templario hereditario, como la condesa genealógica de Anjou, la casa dinástica del templario rey Fulk d’Anjou de Jerusalén (1089-1143 dC), como uno de los fundadores reales de la Orden de los Templarios. Juana de Arco descendió a través de dos condes de Anjou, Karl I de Frankreich (1270-1325 dC) y Karl II de Lahme (1248-1309 AD), que también fue rey de Jerusalén.  La querida espada de Juana de Arco fue nombrada en honor a Santa Catalina de Fierbois (Alejandría), patrona de los Caballeros Templarios, y su hoja fue grabada con la cruz heráldica de Jerusalén.

El precedente histórico de Santa Juana de Arco demuestra que las expresiones femeninas de la nobleza caballeresca, como el título propio de “Dama”, no son “menos que” las de sus homólogos masculinos. El ejemplo de Santa Juana resalta que las mujeres son igualmente importantes por sí mismas y son honradas por sus propias cualidades únicas, que encarnan el principio del “rostro femenino de Dios”, o el aspecto “divino femenino” de Dios. Quizás lo más importante es que Juana de Arco ilustra que las mujeres no deben suprimir su naturaleza femenina sagrada y no deben buscar el respeto transformándose en “hombres”.

El principio femenino divino no puede ser respetado suprimiéndolo, solo para ser reemplazado con el aspecto masculino como contrapeso. Honrar lo femenino divino requiere necesariamente el reconocimiento y la celebración de que en realidad es “femenino”, y prohíbe que sea disfrazado y obligado a ser aceptado solo a través de la conformidad con el principio masculino. La sabiduría sagrada más antigua de la alquimia espiritual nunca fue transformar todas las energías femeninas en masculinas, sino más bien combinar polaridades distintivas únicas entre hombres y mujeres de energía esotérica en el mismo equilibrio, como la única manera de alcanzar el poder divino y la iluminación.

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Santa Juana de Arco en sus tres facetas de vida.

Juana de Arco obtuvo el mando de un ejército no negando su feminidad, sino concentrándose en las diferencias y contribuciones únicas de su verdadero poder femenino. Ya había muchos generales masculinos capaces de una agresión implacable y una estrategia astuta, pero ninguno tenía la ventaja de la intuición femenina arraigada en la comunión divina, una perspectiva femenina alternativa necesaria para arrojar nueva luz sobre las viejas estrategias militares, y una calidad emocional característicamente femenina que podría inspira tan profundamente los corazones de todos los soldados a la valentía más extraordinaria.

Juana de Arco no se transformó en un “hombre”, sino que dirigió un ejército noble como una verdadera mujer. El registro histórico demuestra que se vestía con ropa de hombre y llevaba el pelo corto solo como ropa de batalla práctica, como medida defensiva para disuadir y prevenir el abuso sexual, y para ocultar su identidad en territorio enemigo, pero nunca para reprimir ni negar su feminidad.

A la inversa, ella no venció a los enemigos al afirmar que la supuesta “independencia” despidió y reemplazó a los hombres como “no necesarios”, sino que aplicó sus cualidades únicamente femeninas para liderar con mayor eficacia a un ejército de hombres, luchando juntos en el mismo equilibrio. De este modo, conscientemente combinó la diferencia hombre-mujer en una poderosa mezcla de perfección, encarnando directamente los antiguos secretos de la alquimia espiritual templaria, como el principio esotérico central del Santo Grial.

Juana de Arco fue un “verdadero templario” sin vestir su uniforme, pero si, fue venerada y honrada como una dama de los templarios, (por eso su lugar en Notre Dame en Notre Dame en Paris), convirtiéndose en una famosa leyenda por derecho propio, de igual o incluso mayor renombre que cualquier otro Caballero. De hecho, incluso fue canonizada como Santa, un honor que nunca se le otorgó a la figura histórica que más tarde se popularizó como el “Rey Arturo” literario (el Príncipe Arturo Aidan del siglo VI), ni a ninguno de los Grandes Maestros Templarios,  incluso el mártir y sin dudas “Santo” Jacques de Molay. Por lo tanto, Santa Juana representa la manifestación pura del poder ilimitado de ser auténticamente una Dama Templaria, por sangre, dependencia y actitud de vida de santa guerrera de Dios.

EVIDENCIA DE QUE SANTA JUANA DE ARCO HEREDO SU LINAJE TEMPLARIO

 

La catedral de Notre Dame en París, construida por los Caballeros Templarios, presenta una estatua de Juana de Arco, que la retrata con algunos indicios de sus propias afiliaciones templarias. Esta estatua icónica la muestra con una espada templaria claramente propia, en la forma original del siglo XII, que es marcadamente diferente de las espadas francesas utilizadas durante su época. Su bandera de batalla está montada en la lanza de una manera que refleja el sello de Agnus Dei de la Gran Maestría de los Templarios.

Su estatua también muestra una bolsa que cuelga de su cinturón, reflejando la “bolsa de dinero” iconográfica de los templarios, representada tradicionalmente en el cinturón de María Magdalena, que indica sutilmente su conexión espiritual y su asociación santa.

Este simbolismo se basó en una referencia bíblica de que María era una mujer de medios independientes, que ayudó a apoyar a los primeros apóstoles de Jesús. El Evangelio de Lucas del Nuevo Testamento cuenta que “María Magdalena … y muchas otras … les proporcionaron recursos”. (Lucas 8: 2-3). Esto está respaldado por la referencia de que “María Magdalena … lo siguió [Jesús] y le serví ”(Marcos 15: 40-41). Por lo tanto, la bolsa de dinero es un símbolo templario icónico de su estado como patrona patrocinadora de los Apóstoles.

La estatua de Notre Dame demuestra que los Caballeros Templarios supervivientes del siglo XV consideraban a Juana de Arco como una figura de Magdalena y una verdadera sacerdotisa guerrera templaria.
Los hechos verificables que prueban la conexión directa de Juana de Arco con la Orden del Templo de Salomón requieren una comprensión de la herencia de los templarios de los Reyes de Jerusalén a través de la Casa de Anjou de auténtica ascendencia templaria.

Juana de Arco está asociada con su René contemporáneo de Anjou (1409-1480 dC), que fue el duque de Anjou y también el rey hereditario titular de Jerusalén (1438-1480 dC). René de Anjou era un descendiente dinástico del rey Fulk d’Anjou de Jerusalén (miembro fundador y uno de los caballero original de la Orden de los Templarios), y por lo tanto fue un Gran Maestre hereditario de la Orden durante sus años como sociedad secreta. René de Anjou formó parte del Real Ejército francés y se convirtió en duque de Lorena, la región donde se crió Juana de Arco.
Los principales defensores que ayudaron a avanzar y financiar las ambiciones de Juana de Arco fueron la madre de René de Anjou, la princesa Yolande de Aragón (1384-1442 dC) y su hija María de Anjou (la versión francesa de “María”). Yolande era la hija del rey Juan I de Aragón, España, donde sobrevivieron muchos templarios, y también fue la duquesa de Anjou.
Fue Yolande quien apoyó activamente a Charles el Delfín (1403-1461 dC) para eventualmente convertirse en el Rey Carlos VII de Francia, luchando incluso contra sus propios padres, quienes intentaron impedir su reclamación al trono. En 1413 dC, Yolande sacó a Charles de la corte de sus padres y lo protegió en sus propios castillos en el Valle del Loira, donde el futuro rey Carlos más tarde recibió a Juana de Arco. Ella también organizó el matrimonio entre su hija Marie y Charles.  Charles finalmente se convirtió en Rey en 1422 dC, reinando hasta su muerte, y bajo la guía de Yolanda se reunió y comenzó a colaborar estrechamente con Juana de Arco en marzo de 1429 dC, lo que permitió despejar el camino para su coronación formal en julio de 1429.

La princesa Yolande de Aragón, duquesa de Anjou, se hizo cargo de uno de los exámenes de calificación de Juana de Arco, que sirvió para establecer la capacidad de Joan para manejar la autoridad y la responsabilidad que requería su Santa Búsqueda. Yolanda también financió el ejército y la expedición de Juana de Arco en 1429 dC, y fue la patrona financiera y política de Juana de Arco y sus misiones de caballería. Los estudiosos señalan que este apoyo temprano y fuerte, en un momento de muchas dudas y mucha resistencia por parte de otros, indica que Yolande de Anjou jugó un papel central en el establecimiento de Juana de Arco para convertirse en la primera mujer líder del ejército francés.
Cuando Juana de Arco fue capturada más tarde por los borgoñones y procesada en una corte francesa para ser quemada en la hoguera el 30 de mayo de 1431 dC, el rey Carlos VII no hizo nada para salvarla. Fueron únicamente Yolanda y Marie de Anjou quienes hicieron todos los esfuerzos para protegerla de la persecución, con la esperanza de obtener su liberación.

 

JUANA DE ARCO TENIA UNA MISION COMO TEMPLARIA?

 

El registro histórico contiene una amplia evidencia de que Juana de Arco se dedicó a sabiendas a las doctrinas del templarismo y se dedicó intencionalmente a las misiones templarias.
Ella es representada constantemente con su propio estandarte de batalla, una bandera blanca con  Jesús representado como un “maestro ascendido” acompañado por dos ángeles a cada lado. Sostiene lo que parece ser una piedra, el mismo símbolo templario de la alquimia espiritual y la “piedra filosofal” de la estatua de Melquisedec en la catedral templaria de Chartres.
Esta pancarta llevaba la inscripción: “IHS María”, que significa “Jesús y María”, una referencia inusual que indica a Jesús y María Magdalena como pareja.
Esto expresa directamente una creencia herética fundamental de los Caballeros Templarios, de que Jesús y Magdalena eran una pareja de Sumo Sacerdote y Sacerdotisa, y esposo y esposa.

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Bandera de Juana de Arco

La prominencia de estas referencias únicas de los templarios en su bandera de batalla demuestra que Juana de Arco sabía que ella era una templaria, y que a propósito servía como guerrera y sacerdotisa para las misiones templarias.

Evidencia inequívoca de que Juana de Arco conoció y vivió estrictamente el lema de los Caballeros Templarios, como el  “Non Nobis Domine” (“No para nosotros, Señor, sino para que tu nombre dé gloria”) en su respuesta a ciertas preguntas durante su juicio: “En cuanto a si la victoria fue mi pancarta o mía?, era toda en la gloria de su nombre”, respondió.

Un hecho importante en el registro histórico, que apoya firmemente que Juana de Arco fue un verdadero templario con acceso directo al conocimiento sagrado de los templarios conservado por los Caballeros sobrevivientes en el siglo XV, es un testimonio de sus claras declaraciones sobre la existencia de los evangelios gnósticos. . En el Tribunal de Rehabilitación para declarar inocente a Juana de Arco, el Vaticano registró el testimonio de un testigo que fue asesor del Rey, informando que: “Juana me contaría cómo había sido examinada por las autoridades francesas, y a menudo les respondía que “Hay libros de Nuestro Señor además de lo que tienes”. En ese momento, solo los descendientes sobrevivientes de los Caballeros Templarios y el Vaticano mismo tenían conocimiento de la existencia de los Evangelios Perdidos, que no se redescubrieron hasta el siglo XX.

Otras citas directas de Juana de Arco demuestran que ella practicó una forma distintivamente templaria del gnosticismo característico, como una forma temprana de protestantismo, centrada en la comunión directa con lo divino, que las autoridades francesas consideraron como altamente herética y que se considera generalmente contraria a la Iglesia Católica:
Durante su juicio, cuando Santa Catalina y el Arcángel Miguel le preguntaron acerca de sus visiones de visita angélica, Juana de Arco explicó: “No me ordenan que desobedezca a la Iglesia, pero a Dios primero se le debe servir”. Cuando los inquisidores franceses le preguntaron ” ¿Te referirás a la decisión de la Iglesia? ”, Ella respondió: “ Me refiero a Dios que me envió, a Nuestra Señora y a todos los Santos en el Paraíso. Y en mi opinión es todo uno, Dios y la Iglesia; y uno no debería haber ninguna dificultad al respecto “.

Juana de Arco también vivió y enseñó la doctrina claramente templaria que Dios a menudo necesita trabajar a través de los humanos encarnados como sus agentes para cumplir la voluntad de Dios. El registro de sus exámenes de calificación durante marzo-abril de 1429 dC la cita diciendo: “Pero como Dios me había ordenado que fuera, debo hacerlo. … Le complació a Dios actuar de esta manera a través de una simple doncella para hacer retroceder a los enemigos del Rey “. Además, expresó este concepto en su último día antes de la ejecución el 30 de mayo de 1431 dC, diciendo: ” Fui yo quien Traje el mensaje de la corona a mi rey. Yo era el ángel … ”   Ella también fue citada diciendo: ” Actúa, y Dios actuará “.

Otra evidencia contundente de que Juana de Arco fue ella misma una verdadera templario, relacionada con los reyes de Jerusalén de los Caballeros Templarios, son los registros históricos que describen su famosa espada de batalla, que según los informes localizó a través de mensajes de comunión divina de Santa Catalina y el Arcángel Miguel, a quien siempre se refería como sus “voces”. La historia la cuenta mejor la propia Juana de Arco, con sus propias palabras durante su juicio por herejía:  “Mientras estaba en Chinon, envié a buscar una espada que estaba en la Iglesia de Santa Catalina de Fierbois, detrás del altar; Fue encontrado allí a la vez. La espada estaba en el suelo, y oxidada; Sobre ella había cinco cruces; Supe por mi voz dónde estaba. … Les escribí a los Sacerdotes del lugar para agradarles que me dejen tener esta espada y me la enviaron. Estaba debajo de la tierra, no muy profundamente enterrada … Tan pronto como fue encontrada, los Sacerdotes de la Iglesia la frotaron, y el óxido se desprendió de inmediato sin esfuerzo. Siempre llevé la espada de Fierbois desde el momento en que la tuve “.

La historia oral  cuenta que la Iglesia de Santa Catalina fue fundada originalmente en el año 732 dC por Charles Martel después de su victoria sobre los sarracenos, donde sepultó su Espada Sagrada junto al altar como ofrenda. Por lo tanto, las “cinco cruces” solo podrían ser la Cruz de Jerusalén, que está conectada directamente con los Reyes de Jerusalén fundadores originales de la Orden del Temple.
Santa Catalina de Fierbois (ca. 282-305 dC) fue una de las famosas “Voces” de visitación angelical de Juana de Arco, que se le apareció regularmente, a menudo junto con el Arcángel Miguel. Catalina también era virgen y mártir, y se sabe que era la princesa de Alejandría y una erudita respetada en Egipto.  Mejor conocida como “Santa Catalina de Alejandría”, fue considerada una Patrona Gnóstica de los Caballeros Templarios. La historia de Catalina de Alejandría fue traída originalmente a Europa por los Caballeros Templarios de sus campañas en el Medio Oriente, estableciendo una nueva tradición de veneración y devoción a ella como mártir y figura santa.

El Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí, establecido en 565 dC, es su lugar de peregrinación donde se cree que fue sepultada después de su martirio.
Por lo tanto, la referencia de Juana de Arco a su espada sagrada como la “espada de Fierbois” significa que es la “Espada de Santa Catalina”, una patrona de los templarios, que lleva en su espada la cruz heráldica de Jerusalén a través de la casa de Anjou.

La misión general de Juana de Arco (defender a Francia contra la invasión británica) fue en sí misma una misión clave de los templarios,  en ese momento:
Siempre ha sido una creencia central de los templarios y una doctrina eclesiástica, que la soberanía independiente y autónoma de las diferentes naciones es una parte esencial del plan de Dios, y es necesaria tanto para la libertad como para la sabiduría colectiva de la humanidad. (Incluso a pesar de participar en las Cruzadas, los Caballeros Templarios nunca intentaron eliminar el Islam ni invadir o apoderarse de ningún país extranjero).
Juana de Arco expresó claramente esta misión de los templarios en su carta oficial al rey de Inglaterra, fechada el 22 de marzo de 1429 dC, en la que advierte: “Devuelva las llaves de todas las ciudades buenas que ha tomado. Ella es enviada por Dios para reclamar la sangre real … Ella viene enviada por el Rey del Cielo … para sacarte de Francia … Te digo en nombre de Dios, vete a tu país … No intentes quedarte, no tienes derechos en Francia de parte de Dios, el Rey del Cielo … Si no crees en las noticias escritas por Dios y la Doncella, entonces en cualquier lugar donde podamos encontrarte, pronto veremos quién tiene la mejor razón, Dios o tú. “

Por lo tanto, el fuerte apoyo de la Orden de los Templarios a Juana de Arco a través de su Casa real de Anjou, y su dedicada defensa de la nación-estado de Francia, fueron puramente un avance de las misiones esenciales de la Orden del Templo de Salomón.
Datos adicionales del contexto histórico que rodea a Juana de Arco demuestran además que, a sabiendas, estaba apoyando misiones estratégicas de la Orden de los Templarios: el Ducado de la Casa de Anjou se había visto amenazado desde 1415 dC, con la victoria británica sobre los franceses en la batalla de Agincourt . Esta amenaza se intensificó en 1427 dC, cuando el regente inglés en Francia, el duque John de Bedford, intentó tomar el Ducado de Anjou para él solo.
Por lo tanto, en parte, las batallas de Juana de Arco promovieron una misión separada de los Santos Templarios, para defender la ancestral Casa de Anjou.

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Carta a los Ingleses advirtiéndoles para que se retiren sin luchar. Archivo Nacional de Francia

 

La propia Juana de Arco habría sido muy consciente de sus motivaciones personales para una misión de los templarios, ya que en realidad era una condesa de la misma Casa de Anjou y, por lo tanto, una templaria hereditaria.

De hecho, durante su examen inicial de calificación en abril de 1429 dC para autorizarla a dirigir el ejército francés, los teólogos del Vaticano en Poitiers, con plena consideración de sus santas visiones y angelicales visitas, no encontraron nada “herético”, y “declaró que era de una vida irreprochable, de un buen cristiano, poseedor de las virtudes de humildad, honestidad y sencillez ”.  Los eclesiásticos del Vaticano llegaron a reconocer sus experiencias gnósticas al establecer una“ presunción favorable ”de la naturaleza divina de su misión. Incluso afirmaron que “dudar o abandonarla … sería repudiar al Espíritu Santo y volverse indigno de la ayuda de Dios”.

El dramaturgo Maxwell Anderson, en su obra “Juana de Lorena” (1946), basada en su investigación histórica, atribuyó la siguiente cita a Juana de Arco:
“Todo hombre da su vida por lo que cree. Cada mujer da su vida por lo que cree. A veces las personas creen en poco o nada, y así dan su vida a poco o nada. Una vida es todo lo que tenemos, y la vivimos como creemos en vivirla, y luego desaparece. Pero rendirte a quién eres y vivir sin creer es más terrible que morir, incluso más terrible que morir joven “.

FIN

 

Fuentes de Información:

[1] Henri de Curzon, La Règle du Temple, La Société de L’Histoire de France, Paris (1886), in Librairie Renouard, Rules 70, 72, 679.

[2] Henri de Curzon, La Règle du Temple, (1886), p.69, Note 1 to Rule 70; De Wal, Recherches sur l’Ordre Teutonique (1807), Vol.1, p.262.

[3] Secretum Templi, Ordre du Temple

[4] Patrick Montague-Smith,  “Forms of Address: Titles: Dame”.

[5] Douglas Harper, Online Etymology Dictionary, “Dame”.

[6] Merriam-Webster Dictionary, Merriam-Webster, Inc. of Encyclopedia Britannica, “Dame”,

[7] Patrick Montague-Smith, Debrett’s Correct Form, 1st Edition,  “Knight: Wife of a Knight”.

[8] David Manson, The Celts: Lost Treasures of the Ancient World.

[9] François Velde, Women Knights in the Middle Ages, “Women in the Military Orders”.

[10] Hyginus Eugene Cardinale, Orders of Knighthood Awards and the Holy See: A Historical, Juridical and Practical Compendium.

[11] Charles du Fresne Du Cange, Glossarium Ad Scriptores Mediae Et Infimae Latinitatis, 17th century, Italian Edition, republished by Ulan Press, “Militissa”.

[12] Saint Michael Academy of Eschatology, Regular Orders of the Holy See.

[13] Pope Leo XIII, Apostolic Letter (3rd August 1888).

[14] Heinz Friederichs, Genealogisches Jahrbuch, academic journal of genealogy, Germany (ca.1971), pp.73-81.

[15] Fourth Private Examination of Joan of Arc, 27 February 1431, National Archives of France; See: Barrett, The Trial of Jeanne d’Arc (1931).

[16] Charles du Fresne Du Cange, Glossarium Ad Scriptores Mediae Et Infimae Latinitatis, 17th century, Italian Edition, republished by Ulan Press (2012), “Militissa”.

[17] Henri de Curzon, La Règle du Temple, La Société de L’Histoire de France, Paris (1886), in Librairie Renouard, Rule 18.

 

2 comentarios en “EL ROL HISTORICO DE LAS MUJERES EN LAS ORDENES DE CABALLERIA MEDIEVALES – Parte III

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